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Synthèse et commentaires de documents
La question des normes dans la sociologie durkhémienne

Bruno Karsenti
(Paris I)

 

extrait de: Penser la norme. Approches juridiques et philosophiques. Publication de l'université de Rennes, 1996. par Serge DIEBOLT

 

Dans le suicide, Durkheim montre que la norme intègre au lieu de la rejeter la notion d'anormalité pour la fixer comme borne de la normalité et, de ce fait, réguler le social. La norme est le propre de l'être social, car la société est norme. La norme doit donc être impersonnelle. Mais comment retrouver son esprit sociologique ? Durkheim, embarassé par le juridique, remonte au religieux.

Il part du point que seul le droit peut être considéré comme le reflet de la socialité. Le sociologue doit alors de répertorier et classer les normes. Il le fait en deux catégories : droit répressif (primaire) et droit restitutif (plus évolué). Le droit est consubstantiel à l'idée de sanction, surtout le répressif. Le restitutif tend plutôt à rééquilibrer les situations en reconnaissant des droits. On obtient métaphoriquement la correspondance entre régulation auto et hétérocentrée, avec ou sans l'Etat, autoritaire ou spontanée (cf. Spencer).

Ce qui permet de dépasser l'économie comme phénomène de cohésion interindividuelle : le droit restitutif devient la représentation adéquate d'une société à dominante structurale, où la spécialisation fonctionnelle s'analyse en une forme de socialisation des consciences. En effet, dans la mesure ou il attribue des droits aux individus envers ou contre la société, maintient un rapport de la partie par rapport au tout.

Ce qui fait cependant de Durkheim un génial précurseur de la complexité, c'est la savante interaction qu'il maintient dans ses dichotomies. Quand il dit : " c'est donc à tort que l'on oppose la société qui dérive de la communauté des croyances à celle qui a pour base la coopération, en n'accordant qu'à la première un caractère moral, et en ne voyant dans la seconde qu'un groupement économique. En réalité, la coopération a, elle aussi, sa moralité intrinsèque...(Division du travail social, p. 208) ", il laisse ouverte la porte à une analyse intégrant éthique et intérêts dans un processus enchevêtré, où certaines données sont saillantes et d'autres, implicites.

Mais cet argument, qui nous semble tourné vers la démonstration de la présence de principes implicites dans les phénomènes que l'on caractérise de manière trop souvent limitative (comprendre : insuffisamment complexe), Durkheim l'emploie à la seule fin de montrer la moralité intrinsèque aux relations économiques, que décrit le droit restitutif.

Résumons : La moralité intrinsèque fonde le caractère social des solidarités organique ou par similitude, leur efficacité et donc leur légitimité (leur juridicité). Question : le caractère social ne serait-il pas non plus à même de fonder le caractère moral ?

Du moral, Durkheim passe aisément au religieux, et postule du caractère essentiellement religieux du châtiment pénal, avatar de l'expiation dans les sociétés à solidarité par similitude (et donc à droit majoritairement répressif). Une société plus " évoluée ", détachée de l'emprise du religieux, où les individus se différencient davantage, est-elle à même de résoudre ses conflits par le seul droit distributif sans se déstructurer ? Embarassé pour trouver ce qui fonde les individus à se conformer à une prescription non répressive, Durkheim en arrive à la conclusion que le droit n'est qu'un reflet de la solidarité sociale, il est impuissant à fonder sa propre effectivité. C'est donc dans le social qu'il faut chercher cette force de contrainte, et plus précisément dans son emprise supra-individuelle.

Donc transcendance ou immanence, les phénomènes religieux sont pour lui germinaux, et permettent aux autres d'affleurer par la suite au regard du sociologue qui se doit de retrouver leurs racines profondes. Ce retour au religieux, que d'aucun qualifient de problématique, amène à penser que Durkheim a manqué l'occasion de révéler la capacité du social à se fonder lui-même en entité autonome échappant infiniment à ses parties, ce que Dupuy a nommé l'autotranscendance du social.

En conclusion : la production normative repose sur une fiction ; cette fiction prend la forme d'un délire collectif crédible et cru, s'autofondant car, sauf accord collectif inverse, rien de réel ne vient le contredire ; la sociologie doit-elle donc se faire religion si, de descriptive, elle veut devenir prescriptive ?

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